論馬斯洛的自我實現理論和宗教信仰的關係(2007-11-22 02:15:28)
轉載標籤： 我記錄生活變遷人文/歷史自我實現馬斯洛心理學宗教
關於自我實現，首先應該闡述一下馬斯洛的需求層次理論。馬斯洛理論把需求分成生理、安全、社會、尊重和自我實現五類，依次由較低層次到較高層次。
馬斯洛認為人類行為的心理驅力是人的需要，他將其分為兩大類、七個層次。由下而上依次是生理需要、安全需要，歸屬與愛的需要，尊重的需要，認識需要，審美需要、自我實現需要。人在滿足高一層次的需要之前，至少必須先部分滿足低一層次的需要。第一類需要屬於缺失需要，可到起匱乏性動機，為人與動物所共有，一旦得到滿足，緊張消除，興奮降低，便失去動機。第二類需要屬於生長需要，可產生成長性動機，為人類所特有，是一種超越了生存滿足之後，發自內心的渴求發展和實現自身潛能的需要。滿足了這種需要個體才能進入心理的自由狀態，體現人的本質和價值，產生深刻的幸福感，馬斯洛稱之為「高峰體驗」。馬斯洛認為人類有真、善、美等內在本性，具有共同的價值觀和道德標準，達到人的自我實現關鍵在於改善人的「自知」或自我意識，使人認識到自我的內在潛能或價值。
在這裡主要討論自我實現的高峰體驗和宗教信仰的關係，
中國的道家之「道」本意為道路，引申為規律貨宇宙本質，道家哲學主張「道法自然」、「無為而無不為」、「絕聖棄智，復歸自然」強調不以主觀的慾望、行動破壞自然平衡，不以矯揉造作來掩飾自己的天性，方能得「道」，進入人生的最高境界。「道」是自然天成的，人只能冥思靜觀而不能觸動更不能隨意加以改造。而自我實現理論中的高峰體驗「是按照對像自身的真象和它自身的存在，基本上沒有涉及對像對於觀察者的價值，或在他身上的作用，全面和準確地知覺現實和自然。這樣的認識」，這是一種「超越自我的、非利己的、客觀的認知」。道家哲學這種「無功利」的理論和馬斯洛的高峰體驗在心理表學上有一定的相似性。
墨家的「尚同」與「兼愛」，墨家主張以普遍之愛即「兼愛」對待不同等級的人，認為「天下兼相愛則治」。而自我實現者通常有一些人生的使命，一些有待完成的任務，一些需要付出大量精力的他們身外的問題。 他們超越瑣事、視野開闊、見識廣博，在更加廣闊的參照系及籠罩在永恆的氣氛發現社會以及人際關係的意義，它彷彿傳播了一種寧靜感，擺脫了對於緊迫事務的焦慮，而使生活不僅對自己而且對那些與之相關的人變得輕鬆了。
同時自我實現的高峰體驗與佛教的關係也十分密切。從馬斯洛的著作看，高峰體驗的提出顯然是受到東方佛教教義的深刻影響。有人認為馬斯洛所說的"自我實現"，即是佛教禪宗所說的"見性成佛"。東方佛教追求圓滿人格、覺悟成佛，強調對事物無求、不干預、不打擾，直接進入事物內部，以達到認識事物、進入禪悟境界的目的。佛學全盤展現了自我潛在功德的寶藏，而且指示了經佛陀實踐證實的圓證自性之道。這在上乘佛法中略分頓漸二門：漸道以聞思慧為導，修六度萬行，以理智解無我義，其伏斷煩惱的力量小，故證道所需時間長；頓門先頓見真我，以所見真心任運作六度馬行，功德雖尚未圓滿，但修行者自感與佛無異，更無所求，故曰頓悟成佛。而自我實現者在高峰體驗時對於認同、自然流露、或自我的最完滿的獲得，本身就是對於自我的超越、突破和超出。此時，個體達到一種相對忘我的境界。能與世界、自然與以前非我的東西融合。我們可以很強烈地感覺到禪宗和高峰體驗在人的心理感受方面的驚人的相似性。
但是，馬斯洛本人對高峰體驗和宗教還是做了比較明顯的區分。宗教認為似乎只有具體事物的本來面目才具有價值，而抽像似乎只能是一種危險。馬斯洛認為這種闡釋與存在性認知既能認識具體、原樣，又能把握抽像的特點顯然是有非常大的差別。另外，馬斯洛還指出，宗教神秘主義者常常暗示一個人要達到某種神秘的狂喜心境或者說一種涅盤境界，就必須經歷「靈魂最陰沉的階段」，必須經受煉獄般的痛苦，必須「置之死地而後生」，即必須以絕望為條件；而高峰體驗並非如此，馬斯洛認為健康的驕傲感和健康的感受性可以並行不悖，我們要排斥的只是那種不健康的驕傲。
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關於自我實現，首先應該闡述一下馬斯洛的需求層次理論。馬斯洛理論把需求分成生理、安全、社會、尊重和自我實現五類，依次由較低層次到較高層次。
馬斯洛認為人類行為的心理驅力是人的需要，他將其分為兩大類、七個層次。由下而上依次是生理需要、安全需要，歸屬與愛的需要，尊重的需要，認識需要，審美需要、自我實現需要。人在滿足高一層次的需要之前，至少必須先部分滿足低一層次的需要。第一類需要屬於缺失需要，可到起匱乏性動機，為人與動物所共有，一旦得到滿足，緊張消除，興奮降低，便失去動機。第二類需要屬於生長需要，可產生成長性動機，為人類所特有，是一種超越了生存滿足之後，發自內心的渴求發展和實現自身潛能的需要。滿足了這種需要個體才能進入心理的自由狀態，體現人的本質和價值，產生深刻的幸福感，馬斯洛稱之為「高峰體驗」。馬斯洛認為人類有真、善、美等內在本性，具有共同的價值觀和道德標準，達到人的自我實現關鍵在於改善人的「自知」或自我意識，使人認識到自我的內在潛能或價值。
在這裡主要討論自我實現的高峰體驗和宗教信仰的關係，
中國的道家之「道」本意為道路，引申為規律貨宇宙本質，道家哲學主張「道法自然」、「無為而無不為」、「絕聖棄智，復歸自然」強調不以主觀的慾望、行動破壞自然平衡，不以矯揉造作來掩飾自己的天性，方能得「道」，進入人生的最高境界。「道」是自然天成的，人只能冥思靜觀而不能觸動更不能隨意加以改造。而自我實現理論中的高峰體驗「是按照對像自身的真象和它自身的存在，基本上沒有涉及對像對於觀察者的價值，或在他身上的作用，全面和準確地知覺現實和自然。這樣的認識」，這是一種「超越自我的、非利己的、客觀的認知」。道家哲學這種「無功利」的理論和馬斯洛的高峰體驗在心理表學上有一定的相似性。
墨家的「尚同」與「兼愛」，墨家主張以普遍之愛即「兼愛」對待不同等級的人，認為「天下兼相愛則治」。而自我實現者通常有一些人生的使命，一些有待完成的任務，一些需要付出大量精力的他們身外的問題。 他們超越瑣事、視野開闊、見識廣博，在更加廣闊的參照系及籠罩在永恆的氣氛發現社會以及人際關係的意義，它彷彿傳播了一種寧靜感，擺脫了對於緊迫事務的焦慮，而使生活不僅對自己而且對那些與之相關的人變得輕鬆了。
同時自我實現的高峰體驗與佛教的關係也十分密切。從馬斯洛的著作看，高峰體驗的提出顯然是受到東方佛教教義的深刻影響。有人認為馬斯洛所說的"自我實現"，即是佛教禪宗所說的"見性成佛"。東方佛教追求圓滿人格、覺悟成佛，強調對事物無求、不干預、不打擾，直接進入事物內部，以達到認識事物、進入禪悟境界的目的。佛學全盤展現了自我潛在功德的寶藏，而且指示了經佛陀實踐證實的圓證自性之道。這在上乘佛法中略分頓漸二門：漸道以聞思慧為導，修六度萬行，以理智解無我義，其伏斷煩惱的力量小，故證道所需時間長；頓門先頓見真我，以所見真心任運作六度馬行，功德雖尚未圓滿，但修行者自感與佛無異，更無所求，故曰頓悟成佛。而自我實現者在高峰體驗時對於認同、自然流露、或自我的最完滿的獲得，本身就是對於自我的超越、突破和超出。此時，個體達到一種相對忘我的境界。能與世界、自然與以前非我的東西融合。我們可以很強烈地感覺到禪宗和高峰體驗在人的心理感受方面的驚人的相似性。
但是，馬斯洛本人對高峰體驗和宗教還是做了比較明顯的區分。宗教認為似乎只有具體事物的本來面目才具有價值，而抽像似乎只能是一種危險。馬斯洛認為這種闡釋與存在性認知既能認識具體、原樣，又能把握抽像的特點顯然是有非常大的差別。另外，馬斯洛還指出，宗教神秘主義者常常暗示一個人要達到某種神秘的狂喜心境或者說一種涅盤境界，就必須經歷「靈魂最陰沉的階段」，必須經受煉獄般的痛苦，必須「置之死地而後生」，即必須以絕望為條件；而高峰體驗並非如此，馬斯洛認為健康的驕傲感和健康的感受性可以並行不悖，我們要排斥的只是那種不健康的驕傲。
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