帛書《易傳》中的象數易學思想
作者：劉大鈞
文章來源：易學與中國哲學研究中心
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馬王堆帛書《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》諸篇中保存了大量珍貴的象數易學資料，這些資料向我們展示了先秦時代象數易學的重要內容，以及它們與漢人像數易學之間的傳承源流關係。除帛書《易經》、《昭力》另撰文討論外，本文試析《系辭》、《二三子》、《衷》、《要》、《繆和》諸篇的象數易學內容。
一
帛書《易傳》中有一篇被題名為《二三子》，其中有這樣一段文字：
二三子問曰：易屢稱於龍，龍之德何如？孔子曰：龍大矣，……高尚行虖星辰日月而不 ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也；上則風雨奉之，下綸則有天□□□，窮乎深淵則魚蛟先後之，水流之物莫不隋從；陵處則雷神養之，風雨辟鄉，鳥守弗干。曰：龍大矣，龍既能雲變，有能蛇變，有能魚變……唯所欲化而不失本刑，神能之至也。
考《管子·水地篇》說龍曰：
欲大則函於天地，欲上則凌於雲氣，欲下則入於深泉，變化無日、上下無時，謂之神。
《管子·水地篇》論龍之「欲大則函於天地，欲上則凌於雲氣，欲下則入於深泉」云云，與帛本之「龍大矣，……高尚行虖星辰日月而不 ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也」及「龍大矣，龍既能雲變，有能蛇變，有能魚變……唯所欲化而不失本刑，神能之至也」，其說是一致的！
龍作為我中華民族的象徵，其特性先人早有成說，帛書《二三子》與《管子》等書只是在引述其說而已，至兩漢時代，人們仍傳承此說。
案《說文》釋龍：
龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。
《後漢書·張衡傳》：
夫玄龍迎夏則陵雲而奮鱗，樂時也；涉冬則淈泥而潛蟠，避害也。
另，《說苑》之言龍，與《說文》基本相同，此不贅述。
漢人稱龍為「鱗蟲之長」，顯然亦本於帛本之「窮乎深淵則魚蛟先後之，水流之物莫不隋從」。
漢人言龍春夏登天，秋冬入淵，顯然源於帛本之「高尚行虖星辰日月而不 ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也」。因依「卦氣」說，春夏陽長陰消，秋冬陰長陽消，且帛書《繆和》篇引孔子言天道曰：「凡天之道壹陰壹陽，壹短一長，壹晦一明……」而《說文》釋龍曰「能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵」。此說顯然傳承帛本釋天道之說，而以龍喻天道象乾。
《二三子》釋「潛龍勿用」曰：
孔子曰：「龍浸矣而不陽，時至矣而不出，可謂浸矣。」
此說亦與前文孔子言龍「高尚行虖星辰日月而不 ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也」相一致，然而卻與今本《易傳》之解有異。案今本《象傳》釋乾卦初九爻之「潛龍勿用」曰：「潛龍勿用，陽在下也。」《文言》釋此爻曰：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」《子夏易傳》亦曰：「龍所以象陽也。」故《象傳》《文言》與《子夏易傳》釋「潛龍勿用」顯然與帛本之旨不合。我們知道，乾卦以龍喻天道，帛本以「能陽」「能陰」釋龍，似較今本《易傳》純以龍象陽更符合天之道。案《說卦》曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。」上文引《繆和》亦曰：「凡天之道，壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹明。」
應引起我們重視的是，帛本以「時至矣而不出，可謂浸矣」釋「潛龍勿用」，而西漢人亦以此釋之。案《淮南子·人間訓》曰：「故《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也。」其解與帛本正同。不僅乾卦初九爻以言「時」證明西漢人確得帛本之傳，其九三爻之解就更為清楚明白地證明了這種傳承關係。
《二三子》：
卦曰：君子冬日鍵鍵，夕沂若厲，無咎。孔子曰：此言務時，時至而動，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，時年至而不淹。君子之務時，猷馳驅也。故曰「君子終日鍵鍵」，時盡而止之以置身，置身而靜，故曰「夕沂若厲，無咎」。
帛書《衷》篇釋此曰：
「君子冬日鍵鍵」，用也。「夕沂若厲，無咎」，息也。
《衷》篇又曰：
「君子冬日鍵鍵，夕沂若厲，無咎。」子曰：知息也，何咎之有？
而《淮南子·人間訓》曰：
故「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」。「終日乾乾」，以陽動也；「夕惕若厲」，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。夫徐偃王為義而滅，燕子噲行仁而亡，哀公好儒而削，代君為墨而殘。滅亡削殘，暴亂之所致也，而四君獨以仁義儒墨而亡者，遭時之務異也。
如前所知，上引《淮南子》中的兩段文字，在於解《乾》卦初九與九三爻辭，而其言「時」言「動」言「息」，皆傳承於帛本《易》之旨也！此帛《易》在漢初仍有傳授之確證！《淮南子》一書乃西漢淮南王劉安之門客所撰，劉安曾聘明《易》者九人撰《淮南道訓》兩篇，號九師說，此書已失傳。《淮南子》中言《易》之內容，當可反映九師之說。由此可知，漢初九師說《易》，尚得帛本之傳也。
反觀《周易集解》一書，其書被《四庫全書總目》譽為「千百年後，人們得以考見畫卦之本旨者，惟賴此書之存耳，是真可貴之寶籍也」。書中共集漢魏三十餘家《易》注，然觀諸家解《乾》卦初九與九三兩爻，已皆不見帛本之傳矣，悲夫！
自宋人始，至今人止，解《乾》卦九三爻辭時多斷此句作「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，然若案之帛本《易》及《淮南子·人間訓》解釋此句之旨，其文應以「夕惕若厲」為句是非常清楚的。另外，《易緯·乾元序制記》：「每遺夕惕若厲，懼後戒。」亦以「夕惕若厲」為句；《漢書·王莽傳》：「《易》曰『終日乾乾，夕惕若厲。』公之謂也矣。」《說文》「骨」部「 」下引《易》曰：「夕惕若夤。」《文選·思玄賦》：「夕惕若厲以省愆兮，懼余身之未敕。」其行文皆以「夕惕若厲」為句。王弼《周易注》亦曰：「終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。」《風俗通義》亦引《易》作「夕惕若厲」。而最為清楚的是《周易集解》注《文言》之「修辭立其誠，所以居業也」引荀氏九家曰：「『修辭』謂『終日乾乾』，『立誠』謂『夕惕若厲』，『居業』謂居三也。」綜考以上所引，可證先秦及漢魏之人，皆斷此句作「夕惕若厲，無咎」。至宋，始斷此句作「夕惕若，厲無咎」，今人整理帛本時，亦斷此句作「夕惕若，厲無咎」。從宋人之說，誤矣。
筆者以為，帛《易》解乾卦初九爻與九三爻，其要在順天時而和陰陽以「知息也」，主張「君子務時，時至而動」，「時盡而止之以置身，置身而靜」，亦即《淮南子·人間訓》之「終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也」。就是說要因時而「動」「息」，只有這樣，才可免遭「時之務異也」。帛書《二三子》又說：「聖人之立正也，必尊天而敬眾，理順五行。」又說：「德與天道始，必順五行。」帛書《繆和》篇亦說：「上順天道，下中地理，中適人心。」
這種順天時和陰陽而「動」「息」的思想，是「卦氣」說的核心，亦是西漢人講《易》的主旨。案《史記·司馬遷傳》記載太史公司馬談在《論六家要旨》中有一段講述易學要點的話：「夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，曰順之者昌，逆之者不死則亡……夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰『四時之大順，不可失也』。」張晏註：「八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四節，就中氣也；各有禁忌，謂日月也。」
此說顯然符合帛《易》之旨，亦與「卦氣」說及《禮記·月令》的精神相一致。司馬談學《易》於楊何，可知漢初田氏《易》學中有帛《易》之傳。同時，還有一條很重要的證據可證明此點。《史記·太史公自序》曾說：
《易》著天地陰陽四時五行，故長於變。
此論曾引起今人懷疑，因為今本《易傳》中並無五行觀念。筆者過去對此亦百思不得其解，隨著帛書《易傳》的出土，終於揭開了這一千古之謎：帛書《易傳》中有五行的內容！帛書《要》篇曰：
故易又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故為之以陰陽；又（有）地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以剛柔；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故為之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦。
如前所引，《二三子》亦一再強調「必順五行」「理順五行」。漢初所傳《易》中肯定有此內容！故司馬談才言及五行，此帛《易》在漢初仍有傳授的又一補證！不可忽視的是，文中「又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦」，這種以八卦代表四時與萬物之變的思想再次證明了帛本確以「卦氣」說《易》！
帛本《要》篇中的如下文字，更可作為其以「卦氣」說《易》的鐵證。其曰：
孔子繇《易》至於損益一卦，未尚不廢書而歎，戒門弟子曰：「二三子！夫損益之道，不可不察也，吉凶之[門]也。益之為卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以受冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長（夕）之所至也，故曰[損]，產道窮焉，而產道□焉。益之始也吉，亓冬（終）也凶；損之始凶，亓冬（終）也吉。損益之道，足以觀天地之變而君者之事已，是以察於損益之變者，不可動以憂喜，故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉凶，順於天地之[□]也，此胃（謂）易道。
我們知道，依漢人所傳「卦氣」說，《益》居正月立春「東風解凍」「蟄蟲始振」之後，故「春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也」。《損》居七月立秋後「白露降」「寒蟬鳴」「天地始肅」之際，故「秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長（夕）之所至也」。此段文字很清楚地解釋了《雜卦》「損益，盛衰之始也」之所指，可證今本《易傳》確以「卦氣」說《易》。《彖傳》釋《損》卦曰：
損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
釋《益》卦曰：
益，動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《損》《益》兩卦皆強調「與時偕行」。所謂「與時偕行」，即與春夏秋冬偕行也；所謂「損剛益柔」，即損陽益陰，此指秋冬也。「日進無疆」「天施地生」云云，此指春夏也。此亦《彖傳》以「卦氣」釋《損》《益》二卦之確證。如無帛書《要》篇出土，今人又何以能知此《雜卦》《彖傳》之「要」也。
再案之《淮南子·人間訓》：
孔子讀《易》至《損》《益》，未嘗不憤然而歎，曰：「損益者，其王者之事與！事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。」
故物或損之而益，或益之而損。
仔細對比《淮南子》此段與上引帛《易》談《損》《益》的文字，我們可以很清楚地看到，《淮南子·人間訓》中對《易》之《損》《益》的講解，乃師承於帛本《要》篇對《損》《益》的解說而來，更知漢初之「九師說」，其學遞稟師傳，恪守所聞，確得帛《易》之旨也！
不可忽視的是，帛本《要》中論《損》《益》的這段文字，向我們展示出一條重要證據：「卦氣」之說，絕非漢人孟、京所出，先秦早已有之！從而證實了筆者多年前在拙著《周易概論》中對此問題的論斷。
作為「卦氣」說先秦已有的重要證據，還有帛書《二三子》和《衷》篇釋《坤》卦初爻的文字。《二三子》曰：
卦曰：履霜，堅冰至。孔子曰：此言天時 戒葆常也，歲□□□□□□□西南溫□，始於□□□□□□□□□□□之□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德與天道始，必順五行，亦孫貴而宗不崩。
《衷》篇曰：
天氣作□□□□□□□□，亓寒不凍，亓暑不曷。《易》曰：履霜，堅冰至。子曰：孫（遜）從之胃（謂）也。歲之義，始於東北，成於西南，君子見始弗逆，順而保 。
《衷》篇又曰：
履霜，堅冰至，豫□□也。
案《淮南子·詮言訓》：
陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。
荀爽注《文言·坤》之「天玄而地黃」亦曰：
天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，始於西南，故色黃也。
《象》釋坤卦初六爻曰：「履霜堅冰，陰始凝也，馴至其道，至堅冰也。」《文言·坤》：「易曰『履霜堅冰至』，蓋言順也。」亦皆寓有順其天時之義，與帛本之說一致。而帛本則更為清楚地指出：「歲之義，始於東北，成於西南。」正如前文所述，帛本時代已經使用「卦氣」說解《易》，而「歲之義」三字，更是明白無疑地指出了這一點。關於這一問題，我們在後文中還要詳細討論。
二
帛本《易傳》已經講到「卦變」「互體」與「連互」之法，並論證了每卦陰陽爻之失。可證此說確有所本，絕非漢人自造也。
案《繆和》篇稱：「《謙》之初六，《謙》之《明夷》也。」可證漢人「卦變」說與帛《易》同，因為《謙》卦卦象其外卦為坤，內卦為艮，若初六爻變，則內卦由艮變離，於是卦變而成《明夷》之卦，此漢人「卦變」說先秦早有之又一證。
今本《系辭》中有這樣一段文字：
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
帛書《系辭》之文字與此基本相同，但卻不作《夬》卦，而作《大有》卦，於是有人以為此處系帛本抄寫錯誤。但《夬》卦與《大有》卦一為單字名，一為雙字名，絕不可能因字形相近而誤。實際上，帛本作《大有》與今本作《夬》，名雖不同而其義無異，蓋因《大有》卦初九爻至六五爻其五爻連互而成《夬》卦也。故作《夬》卦與作《大有》卦，義皆相同。然而，由今本作《夬》卦而帛本作《大有》卦思之，可證連互之說先秦早已有之！《周易集解》引虞翻解此卦曰：
乾為「揚善」，坤為「遏惡」為「順」，以乾滅坤，體《夬》「揚於王庭」，故「遏惡揚善」。
此處虞翻亦以《大有》卦初九爻至六五爻其五爻連互而體《夬》卦，並引《夬》卦之辭「揚於王庭」而解《象》辭「遏惡揚善」。其實，《大有》卦之《象》「遏惡揚善」，與《夬》卦卦辭「揚於王庭」，其義皆與《系辭》「百官以治，萬民以察」之旨相同也！虞氏此解，或得古之遺說耶？
帛書《衷》篇說：
《大蓄》兌而誨〔也〕。
案《大蓄》內卦為乾，外卦為艮，內外二卦並無兌卦，此「兌」之出，顯然指《大蓄》之九二爻、九三爻與六四爻互體成兌也！此亦互卦說先秦早已有傳之證！《周易集解》引虞翻亦以此釋《大蓄》。虞氏曰：
又互體兌，兌為口，皆有食象，故曰「家食」。
順便提及，《衷》篇有一處失誤，即：
《履》者 之行也，《益》者上下交矣，《婦》者〔陰〕陽奸矣……
此處之「益」當為「泰」，估計乃抄者筆誤而致。因帛本此處論卦乃依今本卦序，由上文論及《屯》《蒙》《需》《訟》《師》《比》《小畜》《履》諸卦，下面又論及《婦》（即《否》），故中間當為《泰》卦無疑，不應為《益》卦。況「益者上下交矣」，顯與今本《彖傳》釋《泰》「上下交而其志同」相合，故此「益」字為筆誤無疑。
帛書《衷》篇曰：
天地相 ，氣味相求，陰陽流刑，剛柔成□。
又說：
子曰：萬物之義，不剛則不能動，不動則無功，恆動而弗中則[亡]，此剛之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動則沈，此柔之失也。
又說：
川之至德，柔而反於方；鍵之至德，剛而能讓。
這種天地變化，陰陽流形，剛柔互為動靜及柔反於方，剛而能讓的易道變化觀，正與漢人之說相合。由此可知漢人像數易學之源！
《衷》篇接著說：
是故天之義，剛建動發而不息，亓吉保功也，無柔救之，不死必亡，動陽者亡，故火不吉也。□之義，柔弱沈靜不動，亓吉[保安也，無]剛文之，則窮賤遺亡，重陰者沈，故水不吉也。
帛書此段說明陰陽剛柔互濟的文字，人們皆能理解。然而，令一般人不解之處在於：「動陽者亡，故火不吉也」，「重陰者沈，故水不吉也」。「動陽」「重陰」亡沈之後，何以會生出「火」與「水」的「不吉」呢？
案帛《易》「是故天之義，剛建動發而不息，亓吉保功也」此段文義與今本《彖傳》釋乾卦「大明終始，六位時成」之義相近。《周易集解》引荀爽注《彖傳》釋此句曰：「乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰『大明終始』也，六位隨時而成乾。」
漢人以為，《乾》二五之坤成《坎》，《坤》二五之《乾》成《離》，坎為月，離為日，故有日月象。《乾鑿度》曰：「離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。」《周易集解纂疏》李道平疏解此段荀氏之注曰：「《坤》二五之《乾》成《離》，《乾》二五之《坤》成《坎》，《坎》《離》為天地之交，而得乾坤之中者也。《坎》本《乾》之氣，故《乾》起於《坎》之一陽，而終於《離》之二陽；《離》本《坤》之氣，故《坤》起於《離》之一陰，而終於《坎》之二陰。《乾》寓《坎》中，《坤》寓《離》中，故《坎》《離》為《乾》《坤》之家而陰陽之府。」又疏《坤》卦卦辭曰：「《乾》之《坤》成《坎》，故陰極陽生……陽施陰生，故《乾》流《坤》形。」
荀氏以坎為月，離為日注「大明終始，六位時成」，如將坎月離日換作坎水離火，則荀氏注義正合帛書之旨。
我們再看帛本「是故天之義，剛建動發而不息，亓吉保功也，無柔救之，不死則亡，動陽者亡，故火不吉也。」又說：「□之義，柔弱沈靜不動，…… [無]剛文之，則窮賤遺亡，重陰者沈，故水不吉也。」今以上下文義考之「□之義」顯然是「地之義」，「地」字在此殘缺。所謂「地之義」即「坤之義」。由帛本此段文字看，乾「剛建動發而不息」，但若「無柔救之」，則「不死必亡」。因此，「動陽者亡，故火不吉也」。反之，「天之義，剛建動發而不息」，若有柔救之，則可無「不死必亡」之慮，而「火」亦吉矣！同樣，坤雖「柔弱沈靜不動」，但若有剛文之，則可確保無「窮賤遺亡」而化解其「重陰者沈」，而坎「水」亦吉矣！由此而觀之，帛本此段乾之動陽寓於離火而坤之重陰沈於坎水的文字，正與荀氏注文之義相合！可證漢人解《易》確有所本，帛書《易》旨至漢時仍有傳授也！
再者，《周易集解》引《九家易》注《同人》卦曰：「乾捨於離，同而為日。」荀爽亦注曰：「乾捨於離，相與同居。」其義亦與此同。
這樣又使我們想起《左傳·閔公二年》魯桓公占卦的一段記載：「又筮之，遇《大有》之《乾》。曰『同復於父，敬如君所。』」據《說卦》：乾為君為父。此卦中，「離」變為「乾」，而文中曰：「同復於父，敬如君所。」莫非春秋時代已有離坎為乾坤之家而陰陽之府的說法了？
同時，荀氏此段注文，亦與京房之卦變八宮卦次說相符：我們知道，京氏乾宮之遊魂卦為火地《晉》卦，其歸魂卦為火天《大有》卦，其遊魂歸魂之卦皆有離火，故乾「終於離」。同樣，坤宮之遊魂卦為水天《需》卦，其歸魂卦為水地《比》卦，其遊魂歸魂之卦皆有坎水，故坤「終於坎」也。
如若此一推斷成立，今由荀氏注義與帛本之義相合而思之，則京氏八宮卦次恐亦先秦早已有之！
由此可見，《彖》《象》《文言》《說卦》《系辭》及出土文獻帛書《易傳》所表達的這些精妙義理，它們的出辭吐語，有很多是本之於古代的象數學說，是象數蘊含著義理，義理脫胎於象數而出。由此而觀之，兩漢先秦的易學，乃至兩漢先秦的哲學，都需要在如上認知的基礎上，重新反思，重新審視乃至重新總結！
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