回歸哲學的愛智慧傳統
作者：陳波
文章來源：《光明日報》
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從詞源上說，哲學是「philosophia」，即「愛智慧」，它意味著「對智慧的真誠熱愛、忘我追求和批判性反省」，因此哲學被稱為「智慧之學」。但我認為，國內先前的（也許包括當前的）哲學教育偏離這一傳統甚遠，把過多的注意力放在對哲學知識的傳授上，把哲學當作了某種知識體系、某種命題系統、某種智慧形態，哲學教育變成了上課講條條、聽課記條條、考試背條條這一習慣的週而復始，造成了學生對哲學課的反感甚至厭煩，在一門號稱愛智慧的學科中，他們卻感受不到多少撞擊出的智慧火花。因此，國內的哲學教育有必要改革，我個人認為，其改革的目標就是回歸到哲學的「愛智慧」傳統。具體來說，回歸哲學的愛智慧傳統包括以下做法：
第一，回歸重要的哲學問題。
例如，是否存在一個獨立於我們的心靈、並且成為我們的認識對象的外部世界？如果有，我們能否認識它？如何去認識它？其途徑、過程、程序、方法、準則是什麼？什麼是真理？我們能否達到真理？區別真理與謬誤的標準和途徑是什麼？語言在人認識世界的過程中有何種地位和作用？語言、思想與實在之間是什麼關係？我的心靈與我的肉體是什麼關係？除我自己的心靈外，還存在他人的心靈嗎？如何證明它們的存在或不存在？人死後有所謂的靈魂世界嗎？死亡對人生意味著什麼？究竟有沒有上帝？信仰或不信仰上帝的理由和根據是什麼？是一切都被必然性決定，還是存在人的自由意志，因而人可以自由選擇、連帶地也要負道德責任？人生的意義和價值是什麼？什麼是善？什麼是惡？區別善惡的標準是什麼？什麼是公平、正義、自由？不平等和非正義現象有哪些根源？什麼是美？什麼是醜？什麼是崇高？如何區分和鑒別美與醜？如此等等。這些問題是終極性的，每個人在他的日常生活中都會以某種方式遇到，並且會以某種方式作出解答，在這個意義上，每一個人——無論是男人還是女人——都是哲學家。
第二，回歸嚴格的哲學論證。
自然科學方面的爭議與分歧，最終可以通過訴諸外部對像和外部世界，憑借觀察、實驗、證實、證偽等手段來解決。而哲學方面的爭議和分歧無法訴諸外在世界，沒有最終的上訴法庭，哲學命題因此沒有真（truth）、假（falsehood）之分，只有「有道理」（reasonable）與「沒道理」（unreasonable）、「可接受或不可接受」（acceptable or unacceptable）以及相應的程度區分。也就是說，檢驗哲學命題或哲學學說的唯一手段就是邏輯手段，就是看一個哲學命題是否受到了很好的支持與論證，是否被置於與其他哲學命題的邏輯關係中，是否被整合到某種更大的知識架構中。正是在這個意義上，我們可以說：論證是哲學活動的本性，哲學不僅僅是陳述你的觀點，而且還要用論證對你的觀點提供支持，並且對可能出現的異議進行反駁；對於哲學來說，論證的過程甚至比論證的結論更重要，這是因為：對於主張者來說，論證把一個思想置於與其他思想的邏輯聯繫之中，或者從該思想演繹出某些進一步的結論，就有可能把自己的思想引向深刻、細緻、全面和正確；對於接受方來說，論證使某個思想具有了可交流性、可理解性和可批判性，從而使他能夠進入對方的思想世界，並與對方進行理性的溝通和對話。
哲學應該展現先哲們對上面那些問題的各種主要回答，並詳細重構他們對這些回答所給出的各種哲學論證及其反論證，並引導學生去理解、評價、重構或者反駁這些論證，在此過程中感受、領悟、理解、鍛煉出哲學的智慧。
第三，回歸哲學史上的大師和經典。
有一種說法，哲學其實就是哲學史，後來的全部西方哲學只不過是以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表的古希臘哲學的註腳或展開。黑格爾說，不應該把哲學史看作是「人類精神的錯誤的陳列館」，而應該看作是「神的形象的萬神廟」。每一種哲學體系都是對理念發展過程的一個特殊階段的描述，它既受歷史條件的限制，又包含著絕對的東西，永遠有它的價值存在。通過學習哲學史上大師們的原典和著述，學生們與他們一道思考，也就學習了應該如何去做哲學的工作，其方法和規矩是什麼。因此，西方哲學教學特別注意原典和大師，每一門課程都有與之配套的經典文獻選本，通常篇幅不小，裡面是節選的哲學大師的原創性論著，供學生課下閱讀。
哲學教學要把功夫放在大師和原典上，這一點確是無論如何強調也不會過分的。優秀者是少見的，對於哲學史上的大師和經典文本，我們要永遠保持一份必要的尊敬與敬畏。
第四，回歸哲學的反思、批判功能。
我認為，哲學首先是一種反思、批判的人生態度。它對一切問題都要追本溯源、尋根究底，作一番反省性或前瞻性的思考；它在別人從未發現問題的地方發現問題，對人們通常未加省察和批判就加以接受的一切成見、常識等等進行批判性地省察，質疑它的合理性根據和存在權利。科學的一切領域、人生的一切方面都向哲學思維敞開，接受哲學家的質疑、批判與拷問；同時哲學思維本身也向質疑、批判和拷問敞開，也要在這種質疑、批判和拷問中證明自身的合理性。我把這一點叫做哲學思維的敞開性。哲學活動因此成為一種質疑、批判和拷問的活動，其具體任務包括兩個：一是揭示、彰顯暗含或隱匿在人們日常所擁有的各種常識、成見和理論背後的根本性假定和前提；二是對這些假定或前提的合理性進行質疑、批判和拷問，迫使它們為自己的合理性進行辯護，從而為新的可能性開闢道路。卡爾·波普把這種哲學活動的必要性說得十分清楚和恰如其分：「如果不對假定的前提進行檢驗，將它們束之高閣，社會就會陷入僵化，信仰就會變成教條，想像就會變得呆滯，智慧就會陷入貧乏。社會如果躺在無人質疑的教條的溫床上睡大覺，就有可能漸漸爛掉。要激勵想像，運用智慧，防止精神生活陷入貧瘠，要使對真理的追求（或者對正義的追求，對自我實現的追求）持之以恆，就必須對假設質疑，向前提挑戰，至少應做到足以推動社會前進的水平。」
第五，適當關注當代的哲學論戰。
如果說哲學史是仍然活著的哲學，那麼，當代哲學就是正在發生著的歷史，它既是以往哲學的延伸，更是對當代人生存境遇的哲學反省與回應，與我們的生活密切相關，有強烈的現實感。因此，在哲學教學中，有必要引導學生適當關注當代哲學家的工作，閱讀他們的著述，參與他們的討論，或者評價他們之間的論戰，在這個過程中鍛煉哲學智慧。
要言之，哲學就是愛智慧，哲學教學也應該能夠培養、鍛煉、激發出學生的智慧。（本文系作者為《國外典哲學教材譯叢》所寫序言，本版發表時有刪節）
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