中國腐敗的根源是什麼
作者：陳國海
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中國的腐敗是世所公認的。官場腐敗、社會腐敗、甚至連軍隊和高等院校、學術界都腐敗了。作為一種社會風氣，腐敗現象無孔不入，四處蔓延，觸目驚心。
中國為什麼如此腐敗，腐敗的根源是什麼？
人們說，絕對的權力導致絕對的腐敗，失去監督的權力不可能不腐敗。但這只是從外部制度上去找原因，而真正的原因在於人的內心。是否腐敗，不是取決於外在制度的監督，而是決定於內在人性的自覺，只有找到產生腐敗的人性的內在原因，我們才有可能理解腐敗並防止腐敗現象的發生。
作為一種社會現象，腐敗有它複雜的原因。但從根本上說卻源於人的本性。腐敗的原因，必須從內在人性上去尋找。而這，無非歸總為三個方面：
第一，腐敗是由精神空虛引起的。當代中國的腐敗產生於信仰真空，只有內心深處缺乏信仰的人，才會把身外之物看得比生命還重要；只有信仰危機的時代，人們才會把金錢看得高於一切，並不擇手段地獲取它。
失去信仰，意識形態的分裂，失卻了統一人們思想的精神因素，社會才會迅速腐敗。
第二，腐敗產生於和諧人性的被破壞。精神空虛正是由於和諧人性的被破壞。
第三，腐敗源於人的生物性劣根.，而它，就是自私和貪慾。
腐敗是什麼？腐敗的本意是生命有機體的屍解和解體。只有失去生命活力才會腐敗，只有死屍才會腐敗，而生命機體分解和解體的原因，就在於生命失去了精神的統領。精神是維護生命世界整體統一性的保證和根本，失去了這一根本，社會不能不腐敗，世界不能不分裂。
腐敗產生於精神萎縮。腐敗的根源在於社會意識重物質而輕精神，物質被強化而精神被弱化，精神因素被放在了物質之後，這是本末倒置。尤其是「精神偶像」被打破，「精神迷信」被破除，領袖形象被褻瀆，信仰真空便隨之而產生了。沒有信仰的人群，人心渙散，如同鳥獸，各為一己之私，很快就會走向四分五裂。
其實，在唯物主義世界觀中，這是很難避免的。假如共產主義真的實現，生活富足，如果沒有更高的追求，人生也會失去意義。作為一種最高理想和價值目標，它必須是既世俗而又超世俗的。基督教的上帝是超世俗的，與人間的黑暗和腐敗相比，天國永遠是純潔美好的。正因為它可望而不可即，才對精神構成永恆的引誘。
有機生命的宇宙觀可以從根本上扭轉這種局面。這種宇宙觀把世界看作一個生命過程，而生命過程是由精神因素主導的，生命與非生命的區別在於主動性、能動性和自由；而這一切，都無非是因為生命伴隨著意識過程，由意識決定。而意識屬於精神現象，生命區別於非生命在於精神現象。唯物主義恰恰把精神的重要性放在物質之後，把生命的世界還原為物質的運動，這就從根本上否定了生命與非生命的區別，這種世界觀必然導致追求物質遠勝於追求精神的重要性。它忽視了精神、流放了精神、甚至排斥了精神，結果就引起了普遍的生命向物質世界退化的現象。物質目標一旦達到，精神也就空虛了。如果這種物質目標的達到僅限於某一個階級，那麼就是這一階級的腐敗；如果這種物質目標的達到是全人類，那麼就是全人類的腐敗。
人生失去了精神追求必然引起腐敗。唯物主義由於否定精神的重要性，不可能有真正的精神追求。共產主義追求的是物質而不是精神，這可以從它對宗教的批判態度中看出來;它只注重世俗的目標而沒有建立超世俗的目標，這是它的根本局限。
人類創造的各種文明有不同的類型、不同的性質，不同的側重。西方文明側重於物質，東方文明偏重於精神，對於西方文明來說，「人吃什麼就是什麼」，吃肉則是狼，吃草的是羊,吃屎則是狗.。生命是由物質決定的.。而對於東方文明來說，「人想什麼就是什麼」，相成仙則成仙，想成聖則能成聖，想成佛則能成佛。這是意念成人。它強調的是精神的作用。
單獨看來，那一種文明都有片面性。只有把兩種不同類型的、不同性質、不同側重的文明統一起來，才可能創造一種新的文明，一種物質和精神相統一的文明。共產主義理論以唯物主義為基礎，以科學為標榜，它不可能不片面，不可能不在物質和精神的天平上有所傾斜。它傾向於物質，必然冷落了精神，冷落了精神，失去精神向上的普遍指引，必然引起人類的墮落。無論它在社會結構的設計上、技術上、在操作細節上有多麼完善，它都無法阻止人類走向腐敗和墮落。從邏輯上講，這是大前提錯了。大前提一錯，一切推論全盤皆錯。
資本主義也是唯物的世界觀，它也以科學為基礎。在這一點上二者是一致的。區別只在於，共產主義以多數人的物質追求代替資本主義少數人的追求，結果是以多數人的墮落代替少數人的墮落.。無論資本主義還是共產主義都是物質文明類型，而物質文明以征服、掠奪、暴力、奴役、人類中心為基礎，而缺乏精神文明那人類自我超越的品格。
物質文明有它根本的弊病。
這是腐敗的世界性原因。它具有國際的、全球化的性質，不是哪一個國家所能倖免的。
具體到中國的情況，中國的腐敗更是空前的。因為中國在精神文化上失去了自己立足的根本，丟失了自己的傳統文化優勢。而文化，則是民族精神的體現。文化代表著一種精神。近百年來，現代化的呼聲越來越高，西學東漸、文化殖民、西方科學民主的引入中國，都造成了中國人對本土文化的冷落，使中國人在文化上幾乎失去了自我意識，變的越來越不自信，這種精神狀態上的普遍紊亂，直接伴隨的就是信仰危機。
上個世紀以來，馬克思主義曾經是中國的普遍信仰。但自從改革開放以來，資本主義世界借助於科學技術力量的重新崛起，表面上的繁華和不斷創造出新，使人們對它產生了幻覺，以為這是資本主義的生命力永不衰竭的體現。而社會主義國家的普遍改革，無非是向資本主義的讓步。這無形中使人們產生了對社會主義自身合理性的懷疑。共產黨由消滅私有制走向恢復私有制，由堅持社會主義方向到「奔小康」，這種一百八十度的大轉彎，無疑是搬起石頭砸自己的腳，無疑是對自己立黨宗旨的否定。由立黨為公到立黨為私，由「為人民服務」到高居於人民頭上的國家官吏，這種身份的轉變使官場腐敗成為一種不可扼止的普遍現象。虛假意識形態使人們對一切存在的合理性都持懷疑態度，一切都是假的，假黨、假政、假社會主義、假民主、假公濟私，掏空了公有制為官僚主義者個人所有，一切公有的設施都變成了個人的私有財產。民主革命的先行者孫中山先生，尚且題詞「大道之行，天下為公」，現在共產黨竟然化公有為私有，這不是公然倒行逆施嗎？你讓老百姓怎樣信服它？它怎能有理論上的說服力？這種出爾反爾、對馬克思主義立黨為公原則的背叛，使它自身存在的合法性遭到了極大的懷疑，民心處於惶惑? 艿幕?抑校閎萌嗣切叛鍪裁矗抗倭毆笞褰撞愀敲揮芯褚勞校潛撐蚜俗約旱男叛觶桓芑鼓苡惺裁囪≡瘢?/SPAN>
馬克思主義作為一種信仰，當它受到人們的普遍懷疑時，它那安民心、定天下的作用已經大大削弱；而更重要的是，當一種社會理想從天國搬到人間時，不可避免地要被世俗化，它本身就包含著產生腐敗的因素。這是因為，馬克思主義以唯物主義為基礎，以物質生產為社會發展的動力，以物質財富的豐富為社會進步的標誌，它把社會發展作為人類追求的正面價值，其它都是從屬的，「只有發展才是硬道理」，其它都可以忽視。在中國，衡量一個官吏價值的是「政績」，「政績」必須體現「硬道理」，而不問其思想道德水平如何。這等於對腐敗的認可。
何況，共產主義理想這個奮鬥目標，既然建立在唯物主義的基礎之上，那它必定注重物質生活而輕視精神價值，精神和物質的關係始終是顛倒的：物質是精神的基礎，精神永遠處於從屬的地位。這種世界觀上的錯位，不可能不影響到社會生活的各個層面。
強調物質輕視精神的文化傳統，在人類追求的物質目標達到之後，精神必將無處安頓，而彷徨無依。精神空虛是物質文明的副產品，是文明達到一定程度之後的必然產物。這一點，在叔本華的哲學中早已遇見到了。馬克思的理論是整個西方傳統文化發展的結果，是物質文明發展的極致，它不可能不繼承西方文化那最根本的東西。可以說，除了私有制必須革除之外，馬克思對西方文化思想的一切都是繼承的。
其實，共產主義作為一種信仰，馬克思又把它稱為「科學」，這本身就是矛盾的。所謂信仰，就是不能完全用科學來解釋，也就是非科學的；而嚴格的科學也不可能有信仰的成分混在其中。因為，科學是理性的，而信仰，顯然是非理性。二者怎能混在一起呢？它到底是信仰還是科學？
最後，腐敗還有人性上的原因。自私和貪慾是人性的一部分，是人性的劣根，是不可根除的。一旦給它以適當的條件，它就會充分地表現自己。但是，在和諧的人性中，只有當平衡生物性和神性的條件被打破時，人才會走向腐敗。
西方文化對於人的理解是物質的。基於科技和商業的人生必定是物質的人生。這種人生態度無視人的精神超越的可能，對人的理解只能是物質還原，結果合乎邏輯地導致了腐敗。生命一旦被完全還原為物質，這不就是生命的解體嗎？
當然，非物質文明的文化傳統也曾產生過腐敗現象，像中國社會各個朝代都有的腐敗現象，是由體制引起的，還是信仰危機？對於那些封建官吏來說，只怕是「口稱仁義，而志在高官」，信儒是假，自私是真。儒學作為一種意識形態已成虛假的了，一旦社會秩序必須用虛假的意識形態來維持，那麼這個社會就沒法不腐敗。
那麼，怎樣才能防止腐敗？
對於物質豐足而精神空虛的人群來說，對於科技發達的西方文明來說，需要有某種宗教信仰來平衡，以便使人性保持某種和諧。
或者重新建立一種精神價值，它既有可能實現，又不能完全實現，它必須把天國的實現與人體生命潛能的發揮聯繫起來，它必須證明，天國的理想就在每個人的人性之中。
腐敗的生物劣根，必須是生物性戰勝了超越性；而克制腐敗，必須讓人性的精神超越性戰勝生物劣根，而這，只需要讓人性恢復和諧，扭轉目前人性分裂的局面。
至於社會體制和制度上的如何操作，那是政治家們的事，不是思想家所能辦的。思想家只能引導人們「如何認識你自己」，如何正確地「認識人自身」。把你的精神能量由外向內，做一根本的轉向。
二十一世紀是人類精神轉向的世紀。是發生認識革命的世紀！它將以對世界的整體認識代替局部的、支離破碎的認識，而要獲得對世界的整體認識，必須有整體理性方法，而這就是認識論上的革命！
作者：陳國海
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中國的腐敗是世所公認的。官場腐敗、社會腐敗、甚至連軍隊和高等院校、學術界都腐敗了。作為一種社會風氣，腐敗現象無孔不入，四處蔓延，觸目驚心。
中國為什麼如此腐敗，腐敗的根源是什麼？
人們說，絕對的權力導致絕對的腐敗，失去監督的權力不可能不腐敗。但這只是從外部制度上去找原因，而真正的原因在於人的內心。是否腐敗，不是取決於外在制度的監督，而是決定於內在人性的自覺，只有找到產生腐敗的人性的內在原因，我們才有可能理解腐敗並防止腐敗現象的發生。
作為一種社會現象，腐敗有它複雜的原因。但從根本上說卻源於人的本性。腐敗的原因，必須從內在人性上去尋找。而這，無非歸總為三個方面：
第一，腐敗是由精神空虛引起的。當代中國的腐敗產生於信仰真空，只有內心深處缺乏信仰的人，才會把身外之物看得比生命還重要；只有信仰危機的時代，人們才會把金錢看得高於一切，並不擇手段地獲取它。
失去信仰，意識形態的分裂，失卻了統一人們思想的精神因素，社會才會迅速腐敗。
第二，腐敗產生於和諧人性的被破壞。精神空虛正是由於和諧人性的被破壞。
第三，腐敗源於人的生物性劣根.，而它，就是自私和貪慾。
腐敗是什麼？腐敗的本意是生命有機體的屍解和解體。只有失去生命活力才會腐敗，只有死屍才會腐敗，而生命機體分解和解體的原因，就在於生命失去了精神的統領。精神是維護生命世界整體統一性的保證和根本，失去了這一根本，社會不能不腐敗，世界不能不分裂。
腐敗產生於精神萎縮。腐敗的根源在於社會意識重物質而輕精神，物質被強化而精神被弱化，精神因素被放在了物質之後，這是本末倒置。尤其是「精神偶像」被打破，「精神迷信」被破除，領袖形象被褻瀆，信仰真空便隨之而產生了。沒有信仰的人群，人心渙散，如同鳥獸，各為一己之私，很快就會走向四分五裂。
其實，在唯物主義世界觀中，這是很難避免的。假如共產主義真的實現，生活富足，如果沒有更高的追求，人生也會失去意義。作為一種最高理想和價值目標，它必須是既世俗而又超世俗的。基督教的上帝是超世俗的，與人間的黑暗和腐敗相比，天國永遠是純潔美好的。正因為它可望而不可即，才對精神構成永恆的引誘。
有機生命的宇宙觀可以從根本上扭轉這種局面。這種宇宙觀把世界看作一個生命過程，而生命過程是由精神因素主導的，生命與非生命的區別在於主動性、能動性和自由；而這一切，都無非是因為生命伴隨著意識過程，由意識決定。而意識屬於精神現象，生命區別於非生命在於精神現象。唯物主義恰恰把精神的重要性放在物質之後，把生命的世界還原為物質的運動，這就從根本上否定了生命與非生命的區別，這種世界觀必然導致追求物質遠勝於追求精神的重要性。它忽視了精神、流放了精神、甚至排斥了精神，結果就引起了普遍的生命向物質世界退化的現象。物質目標一旦達到，精神也就空虛了。如果這種物質目標的達到僅限於某一個階級，那麼就是這一階級的腐敗；如果這種物質目標的達到是全人類，那麼就是全人類的腐敗。
人生失去了精神追求必然引起腐敗。唯物主義由於否定精神的重要性，不可能有真正的精神追求。共產主義追求的是物質而不是精神，這可以從它對宗教的批判態度中看出來;它只注重世俗的目標而沒有建立超世俗的目標，這是它的根本局限。
人類創造的各種文明有不同的類型、不同的性質，不同的側重。西方文明側重於物質，東方文明偏重於精神，對於西方文明來說，「人吃什麼就是什麼」，吃肉則是狼，吃草的是羊,吃屎則是狗.。生命是由物質決定的.。而對於東方文明來說，「人想什麼就是什麼」，相成仙則成仙，想成聖則能成聖，想成佛則能成佛。這是意念成人。它強調的是精神的作用。
單獨看來，那一種文明都有片面性。只有把兩種不同類型的、不同性質、不同側重的文明統一起來，才可能創造一種新的文明，一種物質和精神相統一的文明。共產主義理論以唯物主義為基礎，以科學為標榜，它不可能不片面，不可能不在物質和精神的天平上有所傾斜。它傾向於物質，必然冷落了精神，冷落了精神，失去精神向上的普遍指引，必然引起人類的墮落。無論它在社會結構的設計上、技術上、在操作細節上有多麼完善，它都無法阻止人類走向腐敗和墮落。從邏輯上講，這是大前提錯了。大前提一錯，一切推論全盤皆錯。
資本主義也是唯物的世界觀，它也以科學為基礎。在這一點上二者是一致的。區別只在於，共產主義以多數人的物質追求代替資本主義少數人的追求，結果是以多數人的墮落代替少數人的墮落.。無論資本主義還是共產主義都是物質文明類型，而物質文明以征服、掠奪、暴力、奴役、人類中心為基礎，而缺乏精神文明那人類自我超越的品格。
物質文明有它根本的弊病。
這是腐敗的世界性原因。它具有國際的、全球化的性質，不是哪一個國家所能倖免的。
具體到中國的情況，中國的腐敗更是空前的。因為中國在精神文化上失去了自己立足的根本，丟失了自己的傳統文化優勢。而文化，則是民族精神的體現。文化代表著一種精神。近百年來，現代化的呼聲越來越高，西學東漸、文化殖民、西方科學民主的引入中國，都造成了中國人對本土文化的冷落，使中國人在文化上幾乎失去了自我意識，變的越來越不自信，這種精神狀態上的普遍紊亂，直接伴隨的就是信仰危機。
上個世紀以來，馬克思主義曾經是中國的普遍信仰。但自從改革開放以來，資本主義世界借助於科學技術力量的重新崛起，表面上的繁華和不斷創造出新，使人們對它產生了幻覺，以為這是資本主義的生命力永不衰竭的體現。而社會主義國家的普遍改革，無非是向資本主義的讓步。這無形中使人們產生了對社會主義自身合理性的懷疑。共產黨由消滅私有制走向恢復私有制，由堅持社會主義方向到「奔小康」，這種一百八十度的大轉彎，無疑是搬起石頭砸自己的腳，無疑是對自己立黨宗旨的否定。由立黨為公到立黨為私，由「為人民服務」到高居於人民頭上的國家官吏，這種身份的轉變使官場腐敗成為一種不可扼止的普遍現象。虛假意識形態使人們對一切存在的合理性都持懷疑態度，一切都是假的，假黨、假政、假社會主義、假民主、假公濟私，掏空了公有制為官僚主義者個人所有，一切公有的設施都變成了個人的私有財產。民主革命的先行者孫中山先生，尚且題詞「大道之行，天下為公」，現在共產黨竟然化公有為私有，這不是公然倒行逆施嗎？你讓老百姓怎樣信服它？它怎能有理論上的說服力？這種出爾反爾、對馬克思主義立黨為公原則的背叛，使它自身存在的合法性遭到了極大的懷疑，民心處於惶惑? 艿幕?抑校閎萌嗣切叛鍪裁矗抗倭毆笞褰撞愀敲揮芯褚勞校潛撐蚜俗約旱男叛觶桓芑鼓苡惺裁囪≡瘢?/SPAN>
馬克思主義作為一種信仰，當它受到人們的普遍懷疑時，它那安民心、定天下的作用已經大大削弱；而更重要的是，當一種社會理想從天國搬到人間時，不可避免地要被世俗化，它本身就包含著產生腐敗的因素。這是因為，馬克思主義以唯物主義為基礎，以物質生產為社會發展的動力，以物質財富的豐富為社會進步的標誌，它把社會發展作為人類追求的正面價值，其它都是從屬的，「只有發展才是硬道理」，其它都可以忽視。在中國，衡量一個官吏價值的是「政績」，「政績」必須體現「硬道理」，而不問其思想道德水平如何。這等於對腐敗的認可。
何況，共產主義理想這個奮鬥目標，既然建立在唯物主義的基礎之上，那它必定注重物質生活而輕視精神價值，精神和物質的關係始終是顛倒的：物質是精神的基礎，精神永遠處於從屬的地位。這種世界觀上的錯位，不可能不影響到社會生活的各個層面。
強調物質輕視精神的文化傳統，在人類追求的物質目標達到之後，精神必將無處安頓，而彷徨無依。精神空虛是物質文明的副產品，是文明達到一定程度之後的必然產物。這一點，在叔本華的哲學中早已遇見到了。馬克思的理論是整個西方傳統文化發展的結果，是物質文明發展的極致，它不可能不繼承西方文化那最根本的東西。可以說，除了私有制必須革除之外，馬克思對西方文化思想的一切都是繼承的。
其實，共產主義作為一種信仰，馬克思又把它稱為「科學」，這本身就是矛盾的。所謂信仰，就是不能完全用科學來解釋，也就是非科學的；而嚴格的科學也不可能有信仰的成分混在其中。因為，科學是理性的，而信仰，顯然是非理性。二者怎能混在一起呢？它到底是信仰還是科學？
最後，腐敗還有人性上的原因。自私和貪慾是人性的一部分，是人性的劣根，是不可根除的。一旦給它以適當的條件，它就會充分地表現自己。但是，在和諧的人性中，只有當平衡生物性和神性的條件被打破時，人才會走向腐敗。
西方文化對於人的理解是物質的。基於科技和商業的人生必定是物質的人生。這種人生態度無視人的精神超越的可能，對人的理解只能是物質還原，結果合乎邏輯地導致了腐敗。生命一旦被完全還原為物質，這不就是生命的解體嗎？
當然，非物質文明的文化傳統也曾產生過腐敗現象，像中國社會各個朝代都有的腐敗現象，是由體制引起的，還是信仰危機？對於那些封建官吏來說，只怕是「口稱仁義，而志在高官」，信儒是假，自私是真。儒學作為一種意識形態已成虛假的了，一旦社會秩序必須用虛假的意識形態來維持，那麼這個社會就沒法不腐敗。
那麼，怎樣才能防止腐敗？
對於物質豐足而精神空虛的人群來說，對於科技發達的西方文明來說，需要有某種宗教信仰來平衡，以便使人性保持某種和諧。
或者重新建立一種精神價值，它既有可能實現，又不能完全實現，它必須把天國的實現與人體生命潛能的發揮聯繫起來，它必須證明，天國的理想就在每個人的人性之中。
腐敗的生物劣根，必須是生物性戰勝了超越性；而克制腐敗，必須讓人性的精神超越性戰勝生物劣根，而這，只需要讓人性恢復和諧，扭轉目前人性分裂的局面。
至於社會體制和制度上的如何操作，那是政治家們的事，不是思想家所能辦的。思想家只能引導人們「如何認識你自己」，如何正確地「認識人自身」。把你的精神能量由外向內，做一根本的轉向。
二十一世紀是人類精神轉向的世紀。是發生認識革命的世紀！它將以對世界的整體認識代替局部的、支離破碎的認識，而要獲得對世界的整體認識，必須有整體理性方法，而這就是認識論上的革命！
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